La belleza de Gal Gadot

A S. que me preguntó por Krishna.

 

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Gal Gadot

 

“Lo bello es difícil”

Creo que, tras varias entradas, en este espacio es posible enunciar algo así como una declaración de principios, ahí van: por sobre los modos convencionales de conocer el mundo (la razón o el método científico) aquí se prima la intuición, las emociones, la erótica. De esta forma, la estética parte también de un interés por saber cómo nos afectan las cosas que nos rodean y lo más curioso es que no prima la racionalidad sino que ancla su gozo en el sentimiento[1]. Todo lo que está a nuestro alrededor, el paisaje, las cosas, las personas mismas, generan en nosotros una reacción estética, nos parecen bellas o feas, pero también nos permiten emitir un juicio moral: nos agradan o no.

En el diálogo “Hipias mayor” Platón usa la voz de Sócrates para hacer la distinción entre lo bello y la belleza. Si Gal Gadot es bella entonces representa lo bello, la belleza es atributo de lo bello, ¿pero en donde está lo bello? A partir de una serie de comparaciones entre objetos y personas Sócrates dice que lo bello no depende de la utilidad de las cosas ni de su apariencia, está asociada con el bien. La belleza es un valor. La estética platónica considera la belleza como una idea independiente de las cosas, la belleza del mundo es visible, pero es sólo una manifestación de una belleza verdadera que reside en el alma, esa entidad inmaterial que según los neoplatónicos tiene ecos de lo divino.

Así, la idea de belleza en el mundo griego buscó representar armonía y simetría entre las formas. Sin embargo, al convertirse en algo medible, sujeto a una convención social, instauró el canon occidental que fue el estandarte del Renacimiento y de la Modernidad, dos momentos que a la larga implicaron la banalización actual que identifica la belleza con lo aparente o placentero y que reproduce los intereses del mercado, esto es una consecuencia de esa especie de expulsión del alma que trajo consigo el culto desmedido a la razón.

“Finalidad sin fin”

Pero la estética desde hace ya varios siglos, a partir del Emmanuel Kant, sobre todo, no se interesa sólo por lo bello, también explora lo siniestro, lo grotesco, lo feo, lo trágico, lo sublime. En “La crítica del Juicio”, Kant dice que el gusto es la facultad de juzgar un objeto o una representación sin un fin –que no una finalidad– (si este objeto produce placer podríamos considerarlo bello), el conflicto existente entre si el objeto es bello por sí mismo o porque uno lo considera así se actualiza con la idea de intencionalidad, esto quiere decir que el sujeto interviene en el mundo: por nuestra percepción juzgamos lo bello, por nuestra creatividad hacemos arte.

Son muy lúcidas las ideas de Kant referentes al problema del conocimiento porque para él el arte mantiene al entendimiento y a la imaginación en un juego armonioso, esta relación entre ambas es condición para la cognición y para su comunicación posterior. Otra idea interesante es la de la “finalidad sin fin”, para Kant el arte no busca un propósito utilitario (como ya lo decía Platón) no tiene un fin; sin embargo, sí es posible identificar una finalidad: el placer que produce, la contemplación a la que invita.

Retomemos la belleza de Gal Gadot, dicha belleza en Platón tendría que estar justificada en la virtud de su alma, en su bondad. Kant haría una distinción entre la belleza de la naturaleza, como un atardecer, y la belleza de los objetos producidos por los oficios, estos últimos no conforman una obra de arte, tampoco Gadot. Pero en la estética kantiana hay un concepto interesante sobre la belleza: el enigma. En toda percepción de belleza hay algo misterioso que no se revela (como en lo erótico). De ahí que, en el ejemplo de la belleza femenina, la atracción necesite acompañarse del misterio para despertar lo bello, de esta forma adopta la fugacidad de lo efímero, mujeres como Marilyn Monroe o Rita Hayworth representan un mito porque no están totalmente develadas. Para Kant dilatamos la contemplación de lo bello porque la contemplación alude a sí misma, lo mágico de la experiencia estética está en esa dinámica de lo efímero.

“El esplendor luminoso de lo bello”

Para finalizar me gustaría volver atrás, a los neoplatónicos en especial a Plotino, para exponer un poco la relación entre conocimiento y belleza. Kant también reconoce a la contemplación como ese detenimiento que despierta la belleza. Para Plotino, el mundo sensible es imagen de lo Uno trascedente e inmanente en cuanto que todos los seres reciben de ella su unidad. Es a través de la contemplación de la belleza sensible que podemos ascender al mundo inteligible en un movimiento circular que va de la contemplación al éxtasis (una salida de sí y unidad con lo Uno).

Para Plotino contemplar la belleza del mundo es una manera de acceder a la Belleza porque en él se manifiesta la obra divina al tiempo que participamos de ella. Estas afirmaciones están en estrecha relación con la filosofía hinduista, en el vedānta por ejemplo se medita sobre la ilusión de lo dual y los modos de la unión con la divinidad. En occidente, contemplación se une a conocimiento porque exige de nosotros un momento de detenimiento (un mirar hacia dentro de nosotros mismos a partir de una imagen exterior). En el arte esto se corresponde con el conocimiento de lo simbólico porque el símbolo contiene los ecos de la Tradición artística en comunicación constante. Contemplar la belleza, contemplar los símbolos, mirar y mirar hacia dentro es similar a ese paso en el que hacemos de una cara un rostro: ponemos algo de nosotros, nos relacionamos en el mundo como sujeto-sujeto, hacemos lazos eróticos y así creamos comunidad.


[1] Así lo defiende la estética de filósofos como Max Scheler.

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